Colaboraciones

Tomando el texto que Sigmund Freud publicó en 1905 “El chiste y su relación con lo inconsciente”, el autor analiza el despliegue de lo inconsciente en la actual coyuntura. Analiza la política libidinal en los discursos circulantes y sus efectos: el “outsider” político, el “elemento-candidato”, y de manera más valiente y creativa, el humor.

Esté hermoso texto nos permite pensar la implicancia del lenguaje en la instancia de subjetivación infantil. El autor propone que el lenguaje de generaciones precedentes, es al mismo tiempo la patria y la infancia, y es fundante. ¿Qué particularidades posee esta estructura resultante? Como sabemos, Sigmund Freud señala que toda neurosis de adultos se remite inexorablemente a la neurosis infantil, entonces, ¿cómo pensarla como un organizador del desarrollo? ¿Cómo pensar la intervención desde nuestra praxis? Es ahí donde la especificidad psicoanalítica se sostiene: antes que en la modificación de un presente para disfrutar de otro modo del futuro, se enfoca en la relectura de un pasado que genera efectos en el presente y condiciona el futuro.

A partir de un seguimiento a la letra del concepto de “el inconsciente estructurado como un lenguaje”, la autora analiza la noción de Banda de Moëbius, como intervalo, hiancia, y al sujeto como efecto, para arribar a lo que denomina: la valorización del agujero. Y se pregunta: ¿Cómo pensarlo en la actualidad a la luz del discurso capitalista? ¿Cómo interviene el analista? ¿Cómo revertir un discurso que atiborra y asfixia con una papilla de signos inequívocos? Obviamente la primera respuesta es: ofreciéndose a la transferencia como objeto causa, para que pueda operarse una transformación moëbiana.

Desde Colombia, el autor nos relata una experiencia personal sucedida en el año 2009, cargada de emoción, admiración. Un profundo homenaje que ofrece a grandes rasgos, la semblanza de un Allouch en relación al saber, a la transmisión, a su obra, a sus convicciones, a lo sacralizado… y a Lacan.

El autor analiza la generación de objetos como uno de los rasgos principales de este capitalismo. Tomando a Freud y Marx piensa a estos objetos fundamentalmente como objetos de intercambio, de consumo y de desecho sugiere interrogantes. ¿Qué tipo de subjetividad aparece como resultante? ¿Qué tipo de discursos operan sobre esta? ¿Qué función fundamental sostiene el psicoanálisis frente a los objetos de desecho? y por último de cara a la clínica. ¿Qué lugar hay para un sujeto en su análisis que le permitirá devenir analista?

Hermoso y profundo texto que propone reflexionar acerca del lugar para el sujeto, y para el analista frente a la muerte y el dolor en nuestra ética psicoanalítica. Estamos a favor del tiempo de la vida ‒reconoce‒ finito, como tal, pero posible. Y la muerte como realidad existe, el dolor y la incapacidad pueden ser inconcebibles e intolerables, física y psíquicamente, son el desgarramiento de la unidad narcisista y de la materia, a pesar de esto nos aconseja no retroceder, ya que la apuesta es encarar este camino porque es la única manera de aceptar la muerte: la creación, la recreación, una cierta alegría del mundo.

En una interesante reflexión, el autor nos propone pensar que si ya la inteligencia del ser hablante es artificial, y se genera bajo procesos concientes e inconscientes, ¿qué haría a la IA diferente? Lo artificial ‒nos recuerda‒ ya viene del arte, de lo artesanal, y no de lo maquinal industrial. En este sentido, plantea una cuarta herida narcisista, una cuarta revolución industrial. ¿El hombre crea algo capaz de reemplazarlo?

¿Qué pasaría si el mismísimo padre del psicoanálisis, se nos presentase desde una realidad alternativa para proponer interrogantes sobre la denominada inteligencia artificial? Nuestro autor lo traduce, y propone estas posibilidades: ¿Qué quiere decir inteligencia? ¿A qué corresponde la adjetivación artificial? ¿Qué diferencia a la inteligencia humana, de la artificial, cuál es su especificidad?

El autor, propone pensar la implicancia tanto del contexto, como de la época, en el desarrollo del psicoanálisis y su categoría de sujeto que hoy es cuestionada. “El sujeto clásico ha sido subvertido; su estructura ha implotado”, afirma, y se pregunta ¿Cómo ha incidido el concepto de Inteligencia Artificial en este contexto?, ¿Cómo afecta esto a nuestra práctica? ¿Es acaso suficiente hoy para entender a la subjetividad la noción tradicional de sujeto del inconsciente?

La I.A. utiliza razones probabilísticas matemáticas bastante sencillas para su trabajo, extrae información de diversas fuentes y a partir de esta puede realizar modelizaciones de la realidad. O sea, se trata de una modelización de la realidad a partir de estados probabilísticos. El autor concluye que la realidad para la inteligencia artificial es un constructo de probabilidades, Y se pregunta: ¿cómo afecta esto a les humanes, a la subjetividad, al pensamiento, a la vida?