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Es a partir de pensar la temporalidad, el comienzo de una década, (1970), que Lacan recuerda una tesis presentada por dos de sus alumnos, 10 años antes, dicho recuerdo le da la oportunidad de reflexionar acerca de los alcances de su decir y del discurso que lo enmarca. Nos dice: “mi obra se presta mal a esto”. “A esto” se refiere a la tesis universitaria mencionada, se dice allí: “El inconsciente es la condición del lenguaje” y Lacan dice: lo que yo digo es que el “lenguaje es la condición del inconsciente”, lo que no es lo mismo. No es lo mismo,  quiere decir que si el inconsciente es la condición del lenguaje, se lo está pensando en términos universales, el Inconciente no como un lenguaje sino como “el lenguaje”, lo que anula la división, la singularidad del Inconciente. Entonces Lacan afirma que hay una distorsión en traducir al Discurso Universitario, algo que tiene sus propias leyes y que se trata de tratar esas leyes, leyes que ofrezcan las condiciones de un discurso propiamente analítico. Se presenta en este punto, una disyunción, psicoanálisis –universidad, y un punto complejo, la enseñanza, ¿Es posible un discurso  que ceda en algunos puntos a los embates del discurso universitario?.

En el punto en el que Lacan intenta situar ¿Qué es de la estructura de este discurso? se ubica aquello que me interesa subrayar. Parte de una afirmación: La posición del analista está hecha de objeto a, y en esta estructura de discurso, designa lo que se presenta como efecto de discurso,  en este punto Lacan va a decir: dicho efecto de discurso es efecto de rechazo, el analista representa el efecto de rechazo de discurso, a, rechazo al que el analista está destinado en el acto.

En primer término, el discurso, cada escritura del discurso, conlleva un elemento de imposibilidad, y esto es señalado por Lacan como un hecho de estructura.

Importa preguntarse que quiere decir rechazo, que en principio podemos ligarlo a la estructura, ausstossung, esfuerzo de desalojo, vewerfung, el analista se sitúa entonces en el discurso analítico en el lugar marcado por la imposibilidad en la estructura, pero, en el Seminario 16 advierte: “la hiancia no se habita”. En el Seminario 18, nos dice: ” nada nos impide decir que la hiancia se produce porque el discurso comienza”, el discurso analítico se sitúa entonces como produciendo, dicha hiancia y, para esto el analista debe situarse en el lugar de rechazo de discurso, situando la imposibilidad de reabsorber el goce en el discurso.

Miller en Le désenchantement, toma una clase, del Seminario 16 en la cual Lacan trabaja la célebre frase “El Inconciente es la política”. En esa clase, Lacan antes de llegar a ese punto viene hablando del rechazo, del fantasma de rechazo y la política, pensando en lo que une y opone a los hombres entre sí, ya que el Inconciente obedece al lazo social. Cita allí un artículo de Bergler, “La neurosis básica”, en el que ser rechazado implica salvarse de ser engullido por el partenaire materno. Entonces Miller con Lacan, se preguntan, ¿por qué para alguien sería mejor, ser aceptado que rechazado?, ¿La mesa en la que uno debería querer ser aceptado es siempre beneficiosa?, agregando que  sólo se es rechazado si se ofrece,(demanda, Goce del rechazo), lo que da lugar a una advertencia clínica, no pretender forzar a un sujeto a no ser rechazado antes de considerar que ser aceptado en el banquete de los otros es lo mejor que podría ocurrirle, en lugar de considerar como válido el deseo de ser rechazado, de no someterse a la demanda del Otro. Miller hace referencia aquí, al Banquete y a los que no son admitidos en el festín. El festín en todo caso remite al festín del pseudo-discurso capitalista, ya que Lacan en el S16 hace referencia en este punto a la Guerra de Vietnam, como el esfuerzo de todo un pueblo, en preferir ser rechazados; la guerra sin embargo trata de convencerlos en que hacen mal en no querer ser admitidos en los beneficios del capitalismo. Es sobre ese contexto entonces que Lacan desarrolla “El Inconciente es la política”.

Sin embargo, y aquí se sitúa una paradoja, en el S.19 afirma que: Lo que distingue al discurso del capitalismo es esto: la Verwefung, el rechazo, el rechazo fuera de todos los campos de lo Simbólico, con lo que ya dije que tiene como consecuencia. El rechazo de qué? De la castración, y continúa diciendo que la entrada abrupta de la castración la realizó el Discurso analítico, ¿Es esta afirmación solidaria con la posición del analista como rechazo del discurso?,¿Se trata del mismo rechazo? El rechazo al que se refiere, como posición del analista en el discurso analítico, es opuesto, ya que incluye la imposibilidad, como real,  justamente como castración( lo que no cesa de no incribirse) en uno de los lugares del discurso. Luego, en el llamado Discurso Capitalista, se intenta barrer con esta imposibilidad,(lo que no se inscribe) y aquí el rechazo, es rechazo de dicha imposibilidad, de lo real? por lo que quedaría demostrado la no pertinencia a llamarse discurso en el sentido lacaniano, al discurso capitalista .

En Televisión Lacan va a decir que el discurso analítico, a partir de la posición del santo, que descarida, es la única salida del capitalismo, no es sin esta relación al lugar del rechazo, como imposibilidad, que lo es.

 Miller sitúa la posición de reserva del analista en atención a los significantes amo de la demanda política del Otro.

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