"Dejemos los cielos a ángeles y gorriones"(1)

"...Y en este descubrimiento del psicoanálisis de lo fundamentalmente insensato de la verdad, le quita a la ilusión religiosa un porvenir"(2)

 

 

Entre la Primera Guerra Mundial y la Depresión del ’29, Freud escribe El porvenir de una ilusión, texto revelador y polémico de 1927. En aquella época luego de los estragos bélicos entre los felices años 20 y la gran depresión económica, germina un nuevo clima, la ilusión de la unidad y la paz; a su vez prolifera un fuerte expansionismo de la ideología nazi.

Guerra, paz, crisis del pensamiento y, entre las marcas de las esquirlas de la Primera Guerra, Freud sostiene que la "civilización occidental poseía ya los medios suficientes para exterminar hasta el último hombre"; y veía en ello "una buena parte de la agitación, infelicidad y angustia de los hombres de su tiempo"; sobre este fondo con semblante agorero su  apuesta  fue reforzada y no se amedrentó.

El mundo sigue andando, Martín Heidegger escribe Ser y tiempo, André Malroux publica Los conquistadores.

En Austria, el cine mudo del expresionismo alemán lanza el film Metrópolis de Fritz Lang que trata sobre una sociedad robótica subterránea, controlada por un gran poder amo-industrial, donde los obreros están reducidos a la condición de esclavos siendo parte de la misma maquinaria que nunca se detiene.

La productora Warner lanza El cantor de jazz de Alan Crosland, la primera película hablada, protagonizada por el showman de origen ruso Al Jolson, que alcanzó un éxito inmediato e inesperado. Su slogan, "aún no has oído nada", extraído del texto de la película, recorrió el mundo señalizando el final de la era muda.

Ana Freud en 1927 es nombrada secretaria de la Sociedad Psicoanalítica en Viena.

Freud inaugura con El porvenir de una ilusión,  lo que denominó la antología de 1927 con  Fetichismo, El humor, Una vivencia religiosa, Dostoievski y el parricidio, para coronarla en 1929 con El malestar en la cultura. Escritos atravesados por ilusiones, creencias, religiones, ateísmo, mitos, Edipo, asesinato del padre y el padre avenido apersonal representado en las máscaras del superyó, interdictor y feroz. Se puede extraer una orientación que pasa por Dios y el Padre. Freud atestigua de su no creencia en Dios, pero no así del Padre. De esta antología hay una pieza que es de 1907: las Acciones obsesivas y prácticas religiosas(3). Allí encuentra las semejanzas entre las acciones obsesivas del neurótico y los ceremoniales religiosos, a través de los cuales los creyentes testimonian de su fe; extrae conclusiones reveladoras y ubica una diferencia crucial: la religión  posee un estatuto público, compartido, universal mientras que la religión del obsesivo es privada (aquí lo formula por primera vez),  es un asunto en soledad. "A hurtadillas como Melusina consagran algunas horas a su secreto obrar".(4)

Queda así planteada la predominancia y valor de los rituales calificando a la neurosis como una religiosidad individual y la religión como una neurosis obsesiva universal. J.A.Miller nos dice que Freud psicoanaliza la religión planteando que sus bases son la renuncia a la satisfacción pulsional, en términos de Lacan es la renuncia al goce.(5)

Continuando el trazado de este hilo ordenador que va desde la vertiente del ritual hacia la de las vivencias, en otro de los textos que hacen serie con El porvenir...: Una vivencia religiosa ( I ) .( 6 ); dicha vivencia es interpretada por el sujeto como una revelación divina, sin ritos ni ceremoniales, como un efecto que se produce en el terreno de lo subjetivo y también de lo místico.

En una entrevista periodística Freud habla abiertamente de su ateísmo, por esta razón un colega americano le escribe, un tanto alarmado por su posición  infiel a la religión, y le testimonia una vivencia religiosa con intenciones  conversas. El hecho es el siguiente: ve sobre la cama de disección a una anciana señora  con rostro simpático y dulce, entonces el médico perturbado se dice: "Dios no puede permitir esto", "soy escéptico no creo más en Dios", y  en la inmediatez de una instantaneidad, escucha voces desde su interior, voces que lo hacen desistir de la resistencia a Dios, y reafirmarlo en su creencia; así  como a Freud en la suya: "Dios permitió más atrocidades que esto". "Soy un judío infiel, si estoy esperando tener una vivencia como la tuya, que Dios se apure porque ya estoy muy viejo". Con esta certeza despliega una  interpretación:  "esta  nueva moción trasladada al plano religioso repite la situación edípica, la voluntad de aniquilar al padre deviene conciente como duda de la existencia de Dios y el conflicto se despliega al modo de una psicosis alucinatoria.

Por lo tanto, no es del orden de la argumentación, esto es lo nodal, no hay una argumentación de la creencia, sino ese efecto de instantaneidad de esas voces, que posee el estatuto de una  alucinación (whan), de una experiencia alucinatoria. Testimonio de efecto, dice J.A.Miller, "generando en quien da cuenta de esa experiencia que produce un sujeto"( 7 ).

Este correlato entre neurosis obsesiva, religión, vivencia, construcción delirante es una ocasión para hacer la distinción en los usos semánticos empleados por Freud, esto es cuando designa al delirio en el campo de la neurosis obsesiva usa delirium, obsesión de delirio; zwang vorstellung para la representación y zwang para la obligación compulsiva. En cambio, emplea whan en el campo de la psicosis, la construcción del delirio, alucinaciones, psicosis alucinatorias o paranoia .Señalo además que whansinn en el alemán coloquial significa "extraordinario, algo  alucinante".

Entonces, whan del lado de alucinación, en el sentido de ilusorio, Miller lo aplica para la vivencia religiosa whan, argumentando que Freud tenía la idea que la revelación psicoanalítica de los fundamentos de la religión terminaría por dar cuenta de esta y que podía reducirla a eso que designo como whan. Freud en El porvenir de una ilusión utiliza del alemán illusion, no whan.

Antes de introducir algunas articulaciones en relación a la obra mencionada, y siguiendo  con la línea de la vivencia, recorto una, algo olvidada, esta vez de Freud a sus 48 años pero que recién hace pública, tres años antes de su muerte en Una perturbación del recuerdo en la Acrópolis (8), como tributo a Romain Rolland, Premio Nobel de literatura en 1915, cuando éste cumple 70 años, a quien admiraba fervientemente por su amor a la verdad y coraje público (III). Es justamente, en El porvenir... donde hace referencia a este acontecimiento que lo inscribe como vivencia y que dejará años más tarde como valioso testimonio (9).

Hacia un tiempo, a Freud, ya en su vejez, se le imponía ese recuerdo sin saber por qué, despertándole asombro. Nunca descreyó de la existencia de Atenas, pero su increencia estaba puesta en el llegar tan lejos. Este llegar tan lejos le evoca una expresión de Napoleón en el momento de su coronación, que le dirige a uno de sus hermanos: " que diría nuestro padre si pudiera estar presente"

Freud y su hermano habían pasado antes por Trieste, un amigo de la familia les desaconsejo ese viaje a Atenas, una sensación de incomodidad inexplicable se suscita entre los hermanos, sensación nunca hablada. Ellos desoyen tal sugerencia y viajan a la Acrópolis.

Lo suscitado en aquel paisaje griego con la mirada perdida en el mar azul, arrobado por un encantamiento estuporoso, cobra un valor de experiencia (IV), conmueve el sentido y produce otro efecto, un efecto de verdad, descifrada en el anochecer de su vida y comunicado en este homenaje a Rolland. “La satisfacción en ese llegar más lejos que el padre, se empañaba con un sentimiento de culpabilidad, como si continuara prohibido superar al padre”.

"Mi padre era un comerciante con algunas necesidades económicas, no habría terminado la secundaria, tal vez a él no le significaría gran cosa Atenas". Guiado por una haz de luz develador, interpreta  “lo que nos empañaba el goce del viaje a Atenas era entonces una moción de piedad”. Esta moción no es un detalle menor, y concluye “ahora ya no le asombrará a usted que el recuerdo de la vivencia en la Acrópolis me frecuentara desde que anciano yo mismo, me he vuelto menesteroso de indulgencia”. Entonces, despojado de esa moción de piedad ya no puede viajar.

Me resulta importante resaltar que  la piedad es una virtud que inspira por el amor a Dios tierna devoción a las cosas santas; y por el amor al prójimo  actos de amor y compasión. y la indulgencia es la facilidad de perdonar las faltas cometidas, alivianarlas, remisión que hace la Iglesia de las penas debidas por los pecados -viernes de indulgencia-.

Considero pertinente ubicar aquí un aporte de Osvaldo Delgado(10) en relación a este texto: "Freud, sin embargo se refiere a esa experiencia en Atenas, como de carácter alucinatorio. Hay una conmoción de la realidad que se expresa tanto en la división subjetiva, como en la manifestación de la mirada paterna. Se presenta el padre como figura de censura sobre el goce de la imagen acompañando el sentimiento de irrealidad"; o sea  en la vertiente del whan.

Sostengo que esta experiencia en Freud y su interpretación, un tanto olvidada por nosotros analistas, es de un valor incalculable. Sintiéndose más libre de culpas no podía viajar por las limitaciones de su vejez, lo digno a destacar es que con su propia pluma a cielo abierto escribe “llegar más lejos que el padre”, brújula que inicia, a mi entender, un giro que va del padre prohibidor al padre deseante superar al padre a condición de servirse de él.

Retomando, entonces, la orientación trazada del whan hacia la illusion del porvenir, el texto es atravesado por la tensión producida entre la causa de la razón o el logos, los dioses del logos y la causa del psicoanálisis; como así también, la tensión entre lo religioso y su posición atea o escéptica. Crea para ello un recurso literario, el del autor y un contradictor, discuten, oponen posiciones; uno intenta argumentar los estragos de la religión que sofocan no únicamente lo pulsional sino además "el pensar"; y el otro, sus beneficios, recurso -a mi entender- que mitiga sus autorreproches.

Se desprende de su lectura el intento de Freud en  romper con el "temor- temblor" - parafraseando a Sören Kierkegaard - a Dios Padre, el ideal paterno e intenta ir más allá: la apuesta a su propia causa, fue más lejos de la moral sexual "cultural" y la nerviosidad contemporánea de su época, argumentando los efectos nocivos del discurso moral en los sujetos propiciando la enfermedad de la neurosis.

La dirección de su investigación es una  apuesta al más allá , el goce, y no al más allá divino. Su esperanza estaba jugada en la vida terrenal laica. Sostenía que la religión en algún momento se reduciría a lo que designó como ilusión (en el sentido de whan, valiéndose de la interpretación psicoanalítica de la religión.). A diferencia de Lacan quien sostuvo que, ni la ciencia, ni el psicoanálisis acabarían con la religiones.

Entonces, se crea una  tensión entre la vía pulsional y el primado del intelecto o la impotencia del intelecto, pero a su vez en cuanto al intelecto, se pregunta  "habría que ver si es tan frágil o endeble, sostiene que "la voz del intelecto [razón], no descansa hasta ser escuchada y al final lo consigue tras incontables y repetidos rechazos. Pero siempre es esa voz que parece que no tiene tal endeblez. Habla en sordina, insiste y es eficaz nada endeble ".(11)

El anhelo de Freud era apostar a la creencia en la ciencia, eso no era una ilusión y descreer de los embates de la religión, la oposición entre el poder divino y el poder de la razón, las consecuencias de la opresión de la cultura y la religión que en este sentido siempre sofoca lo pulsional y la capacidad de dicha en los sujetos.

En cuanto al estatuto que le otorga a las representaciones religiosas, en este texto cito: “Tales ideas que nos son presentadas como dogmas, no son precipitados de la experiencia, ni conclusiones del pensamiento, son ilusiones, realizaciones de los deseos más antiguos intensos y apremiantes de la humanidad, el secreto de su fuerza está en la fuerza de esos deseos”. “Lo característico de la ilusión es que siempre deriva de deseos humanos”, en este aspecto se aproxima a la idea delirante de la psiquiatría, que en esto tiene como una contradicción con la realidad, la cosa de la ilusión en la psicopatología. “En cambio, la ilusión no es falsa, vale decir irrealizable o contradictoria con la realidad”. Lo más importante a destacar es este punto: la característica de la ilusión es que tiene su germen en los deseos humanos.

 

Lacan plantea que "El religioso le deja a Dios el cargo de la causa pero con ello corta su propio acceso a la verdad. Así se ve arrastrado a remitir a Dios la causa de su deseo, lo cual es propiamente el objeto del sacrificio. Su demanda está sometida al deseo supuesto de un Dios al que entonces hay que seducir".(12 ).

Miller establece un paralelo muy interesante entre la posición del  religioso, esto es el creyente y la posición del analizante.  ( 13 ).

Del primero expresa que " renuncia al nombre de la Revelación -a la Revelación con mayúscula- la que puede provenir de: «Yo, la verdad, hablo».O sea  la que va más allá de la alegoría , a saber que la única verdad es que no hay metalenguaje".Entonces, considero que el religioso  rechazaría la prosopopeya: yo, la verdad, hablo a medias.

El analizante no hace algo muy distinto, también deja a Otro el cargo de la causa: al analista, este en posición de objeto a, y al analizante la de sujeto barrado, el analizante restableciendo el objeto a en el analista, encarnando el objeto a en el analista, administra su acceso a la verdad.

La verdad del lado del creyente es una verdad toda y el sacrificio del objeto es por esa verdad toda, conserva el estatuto de culpabilidad, para el lado analizante ese estatuto es de lo deseable y de la responsabilidad subjetiva en el consentimiento, diciendo con Lacan que cada uno, uno por uno de "nuestra posición de sujetos somos siempre  responsables". (14)

Es así que del lado creyente ubicamos un Uno preexistente, predeterminado, el sentido  es Uno y del lado analizante un Uno a producir en el trabajo del análisis.

En la religión la verdad es una, respecto de lo real la verdad se pluraliza como la mentira, el lapsus, son efectos variables del significante. "Esto es lo que rompe la verdad como Una y única, y la sustitución de: “yo, la verdad, hablo a medias” por "Soy la Verdad" (15). Y como lo  formula  Freud en 1907 "una parte de esta represión de lo pulsional es operada por las religiones que inducen al individuo a sacrificar a la divinidad su placer pulsional. «La venganza es potestad mía» ,dice el Señor". (16) Encontramos en las creencias religiosas imperativos de sacrificios, renuncias y una existencia para después de la muerte, a mi entender solidarias a un superyó, que con su gula conmina al sujeto al calvario del sacrificio. El Dios padre -amor a Dios, a quien confesarás los pecados, confesarás tus goces haciendo consistir un Otro que existe, sin existencia. Creencia sostenida imaginariamente que unifica, no particulariza.

En la religión del para todos Uno, pagarás tus pecados, acto de contricción y arrepentimiento por ofender a Dios. La creencia religiosa pone un velo a lo imposible, fantasmática que da consistencia al ser. Vela por el bien a la manera de san Martín quien, partiendo su capa, creyó saber lo que el mendigo necesitaba, como justa distribución utilitaria de los bienes.

La culpa en las religiones y en la neurosis, vía el fantasma obtura, la culpa en la cura sigue otra vía que va de la culpa a la responsabilidad, no obediencia, y abre la pregunta por lo real. El sujeto puede asumir esta singularidad si pasa por la castración como asunción de lo real del sexo. Es lo que hace diferencia con las religiones y otras psicoterapias al servicio de la globalización, que apuntan al ideal armónico y a la supresión de síntomas, otorgándole curabilidad.

Ética articulada a lo real y no a los ideales propuestos por las religiones, la ciencia y el mercado conminando a los sujetos a un goce autista y a una apatía propiciada por la declinación del nombre del padre y la irrupción siniestra de amos anónimos.

Miller enfatiza que en la actualidad la "atmósfera que se impone en Europa y otros lugares, no se habla del retorno de la religión o de las religiones sino del retorno de lo religioso de una religión light, esto es sin poder institucional, como estipendio institucional y el relevo que toma la cohorte, en fin, de interlocutores, chupatintas, los medios".Esta es otra diferencia fundamental .

Es así que para abrir aún más la brecha entre lo religioso y lo analítico Lacan pluralizó los nombres del padre y los discursos, y es "con el concepto de lazo social que hace estallar la unidad, el Uno de la sociedad, lazo social no equivale a sociedad, rompe con la fascinación del todo social" (17).

El discurso analítico cuestiona el consentimiento del sujeto a la identificación, "la voluntad del  amo sólo puede actuar y ser eficaz con el consentimiento del sujeto". ( 18 )

Es en esta vía del consentimiento donde podemos encontrar otra orientación y una respuesta a nuestro debate.

De esta diferencia, en este interesante paralelo que Miller plantea, también nos ilumina en un punto  común entre creyente y analizante que es la cuestión de la fe, del acto de fe. El analizante es un creyente, para que haya discurso analítico tiene que haber algo del orden de la creencia, y del lado analizante un consentimiento a creer. Cuestión que articulo con lo que él mismo sostiene al final del seminario Los signos del goce:

"Por eso puede parecer que hay una impostura del acto analítico que sólo se limita si el analista no se ubica allí como sujeto. Sin ello tenemos la impostura que Nietzsche reprobaba en Sócrates. Pero fundamentalmente el acto analítico, en sí mismo infundado, sólo se compensa (ya que estamos en el tener) por sus consecuencias para un sujeto. En este sentido, hay un riesgo para la responsabilidad del analista cada vez que acepta comprometer a un sujeto. Y del otro lado, sin duda no hace falta un saber, sino confianza, por qué no, fe. Después, en la experiencia el saber depositado tiende a limitar la fe, que es lo inverso de una celebre fórmula kantiana".(19). Se establecen surcos bien demarcados.

También encuentro una  resonancia con el subtítulo de nuestro seminario: "¿Dios ha muerto? Ciencia, religión y psicoanálisis" con otra orientación más para nuestro debate apuntada en lo que Miller plantea sobre el giro de la ciencia en relación a la época, la ciencia que respetó a la naturaleza y la ciencia actual que la violenta "lo real nuevo que produce el discurso de la ciencia, el esfuerzo narcótico de la religión por ahogar lo real en el sentido".

Orientación que enlazo con otra enunciación, a mi entender provocadora e inédita de Miller, y -para ponerla al trabajo- es el nuevo modo de ubicar al analista, que es el siguiente: "El analista se constituye en  pastor de lo real"(20).

Esta intertextualidad a la que nos invita Miller, evoca  al da- sein como pastor del ser:

"Es su no ser en su propio surgimiento, por eso el ser nunca está en su posición de su ser más propio. Su ser no le pertenece pero lo tiene, pastor del ser que con su mirada siderada cuida del rebaño, que no le pertenece pero lo tiene, por eso le va el ser y somos hablados por la palabra".(21).

Este inédito planteo me suscita e inspira un enlace con un fragmento de un diálogo epistolar mantenido entre Freud y Oskar Pfister -pastor protestante-, aquel escribe: "no sé si ha adivinado usted la relación oculta entre el análisis laico y el porvenir de una ilusión. En el primero quiero proteger al análisis frente a los médicos y en el otro frente a los sacerdotes, quisiera entregarlo a un grupo profesional que no existe aún, al de pastores de almas profanos, que no necesitan ser médicos y no deben ser sacerdotes".(25-11-1928). En otra carta fechada el 16-2-1929, responde a los argumentos del pastor expresando: "reconozco que mi observación de que los psicoanalistas de mi fantasía del futuro no deben ser sacerdotes no suena muy tolerante. Pero considere que hablé de un futuro lejano. En la actualidad me parecen bien también los médicos, ¿por qué no los sacerdotes?"(22).

En este ocurrente enlace que me inspiran Freud  y Miller digo entonces: ¿y por qué no los pastores ( Hirte) de lo real ?.(23)

Para el psicoanálisis la verdad es insensata y la orientación es hacia lo real, nuestro porvenir.

 

 

silviaanabermudez@ciudad.com.ar

 

 

 

Notas

(I)   Los editores de Amorrortu traducen Erlebniss por vivencia en lugar de “experiencia” como lo encontramos en  la traducción de Ballesteros. "La vivencia indica que algo es vivido; el término no decide por sí, si eso vivido fue un acontecimiento real. Cuando Freud quiere señalar esto último dice Geschehen “acontecimiento". Amorrortu Editores. Sobre la versión castellana, Bs. As., 1978

 

(II)                        Sabido es que el amor a la verdad fue un hilo de Ariadna en Freud desde sus primeros historiales. "(...)Esta que nos tocaba conocer era una mujer sobresaliente (...) su elevada cultura y su amor por la verdad". Freud,S., Obras Completas,"Historiales Clínicos". "Emmy von N", TII, A.E,Bs.As.,1993, p121. O ( ...)"El vínculo analítico se funda por el amor a la verdad, es decir el reconocimiento de la realidad objetiva (diferencia con la verdad histórica, vivencia) y excluye toda ilusión y todo engaño") Freud, S.,op. cit., "Esquema de psicoanálisis" T. XXIII, A.E.,Bs.As.,1.997, p. 249.

 

(III)                     Utilizo el término “experiencia” en vez de “vivencia” por el efecto que ésta produce en Freud como efecto analítico, implica la emergencia de una verdad que lo lleva a un más allá del embeleso.

 

 

 

Bibliografía

 

(1)             Freud, S. “El porvenir de una ilusión”, tomado del poema de Heine, Deutschland (sección I) en Obras Completas, Tomo XXI, Amorrortu Editores, Bs.As., 1990, p.49

(2)             Badiou, A., Debates contemporáneos.Psicoanálisis y filosofía, Ed. EOL, Buenos Aires,  2004, p. 61.

(3)             Freud, S., “Acciones obsesivas y prácticas religiosas”, op.cit., Tomo IX, en Obras Completas. Buenos Aires, 1996.

(4)             Ibid, p. 103.

(5)             Miller, J. A.,  Seminario Un esfuerzo de poesía, Inédito, clase del 14 de mayo de 2003. 

(6)             Freud, S.,"Una vivencia religiosa", op. cit., TXXI, Bs.As., 1990

(7)             Miller, J. A.,  Seminario Un esfuerzo de poesía, Inédito, clase del 14-5-2003,

  (8)      Freud, S., “Una perturbación del recuerdo en la Acrópolis”, op.cit.,Tomo XXII en Obras Completas Buenos Aires,1996, p. 211.

  (9)Freud, S. “El porvenir de una ilusión”, op. cit., Tomo XXI, cap. V, en Obras Completas. Buenos Aires. 1991, p. 25.

(10) Delgado, O., El caldero 35, Dossier, Un regalo, E.O.L.1995. p. 15.

  (11) Freud, S., Ibid.

  (12) Lacan,J., "La ciencia y la verdad". en Escritos II, Siglo XXI, Buenos Aires,1987, p.851.

  (13) Miller, J. A., Seminario Un esfuerzo de poesía, Inédito,clase 26 de marzo de 2003.

   (14) Lacan, J. "La ciencia y la verdad" en Escritos II,, Siglo XXI, Buenos Aires,1987, p. 837

      (15)Miller, J. A.,  Seminario Un esfuerzo de poesía, Inédito, clase del 26 de marzo de 2003

             (16)Freud, S.,"Acciones obsesivas y prácticas religiosas", op. cit., TIX, en Obras Completas, Buenos Aires,1996, p.109.

(17)                    Miller, J. A.,  Seminario Un esfuerzo de poesía, Inédito, clase del 5 de marzo de 2003.

(18)                    Miller, J. A.,  Seminario Un esfuerzo de poesía, Inédito, clase del 26 de marzo de 2003

(19)                    Miller, J.A., "Saber sin sujeto" en Seminario Los signos del goce, Cap XXV, Paidos,1998, p.444.

(20)                    Miller, J. A.,  Seminario Un esfuerzo de poesía, Inédito, clase del 4 de junio de 2003.

   ( 21 )Heidegger, M. "El ser y el tiempo", Fondo de Cultura Económica, México.

  (22 Nicolás Caparroz, Correpondencia de Freud,  Tomo V, B.N. Madrid, 2002.

  (23) (Hirte) pastores.Diccionario Español-Alemám, Océano, Barcelona,