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1 – De nuestros antecedentes

Trataré de cernir lo que orienta nuestra práctica. Se trata de un psicoanálisis que exige que el analista ponga algo de su parte. Es decir que más allá de la teoría que formalmente debe poseer el practicante en términos de saber, debe pagar con su propia persona. Esto es algo que efectivamente se verifica en la pedagogía en tanto es una formación que conduce a la dominación del goce por parte del saber. Es lo que también podemos ubicar en el discurso universitario que entrega bajo las especies del sujeto barrado un sujeto formado. Sin embargo esto no nos convierte en analistas. Si así fuera, el número de ellos se multiplicaría en proporción a la adquisición de saber de los universitarios que han concluido su formación.

Esta formación es la que Lacan considera que debe ser puesta entre paréntesis hasta triturar el sentido que precede a la experiencia analítica. El saber que se trata de adquirir en la experiencia no está constituido por anticipado, lo cual señala una diferencia respecto del discurso universitario. Razón suficiente para que el análisis didáctico sea descartado.

Si puede hablarse de formación del psicoanálisis es porque el saber requiere, para que haya un analista, que ponga de su parte una suerte de certeza anticipada de lo que llamamos apuesta. Esto de por sí marca un trayecto hacia el más allá de la neutralidad, porque lo que aporta el analizante es la materia misma en lo azaroso de su decir, que se enlaza a este lugar del analista que le da la forma a este material y le permite conducir la cura.  

Un analista es aquel que por el hecho de estar desligado se separa de los fenómenos que se producen. Por eso se muestra capaz de “recorrer el teclado de la cuestión clínica”[1], por haber arribado, como resultado de un análisis, al punto al cual arribó respecto de cierto saber hacer. Aunque esto no es suficiente si no está acompañado de una condición: saber también de qué manera está atrapado en el asunto. Y de eso está advertido.

Es decir que el mismo analista como operador de la experiencia forma parte de ese teclado que recorre. En ese sentido, “no se puede decir que el psicoanalista sepa gran cosa”…la cuestión es no lo que él sabe, sino la función de lo que él sabe en el psicoanálisis”[2].

El analista debe saber que en su  posición está “el único sentido que podríamos dar a la  neutralidad analítica”, esto es, “que no participa de esas pasiones”[3]del ser. Ya en La dirección de la cura Lacan efectúa una crítica a los analistas de la IPA al denunciar los estragos que produce la relación dual en la contratransferencia. “No hay resistencia al análisis sino la del analista mismo”[4], declara. La resistencia es sólo el efecto de las propias pasiones del analista, atrincherado en la seguridad que le facilita el standard. De nada sirve entonces la neutralidad que conduce a la inercia y que promueve el lugar de un analista con el rasgo de la asepsia de un científico de laboratorio. Lacan se opone a este dogma y nos propone una neutralidad diferente, orientada en un retorno a  Freud, cuando proclama “introducir al paciente a una primera ubicación de su posición en lo real”[5], dando lugar a la contingencia en la experiencia analítica.

2 - De la ignorancia del sujeto supuesto saber

Si la ignorancia está en la égida de las pasiones del ser, ¿cómo entender el lugar central que, paradójicamente, Lacan le adjudica al no saber del analista?

De las tres pasiones, la ignorancia es la única que se ubica en el eje del saber, pues las otras dos, el amor y el odio, están en el registro del sentimiento. La ignorancia es el estado de un sujeto que no sabe lo que demanda, y en ese sentido tiene un núcleo de indecible. No obstante, podemos plantear dos vertientes de la pasión de la ignorancia. Una por la cual es sinónimo de ausencia de deseo de saber, un no querer saber nada. Es la ignorancia emparentada con la pereza y la cobardía del neurótico.

No es ésta la vertiente que sostiene al analista en su posición, que hasta podemos llamarla positiva, al punto que Lacan durante un tiempo pudo decir que era la pasión indispensable que animaba al analista. Opuesta a la ignorancia crasa, se trata de la ignorancia docta que se sitúa en la juntura entre el saber y el no saber. Pero en tanto reacia a la pereza, se sostiene en el deseo de saber y si bien no lo descuida, no olvida que en su núcleo hay un punto de imposible, un lugar de reserva respecto de lo no sabido que da su matiz a la interpretación justa. Lacan dirá al respecto que “el no saber no es de modestia…es, propiamente la producción en reserva de la estructura del único saber oportuno”[6]. Es el que le adjudica Descartes en el Tratado de las pasiones del alma al factor sorpresa que produce el encuentro con aquello que es lo irreductiblemente Otro. Por lo tanto, la ignorancia tiene una función operativa que orienta nuestra práctica. Es la ignorancia docta de alguien que sabe pero voluntariamente ignora hasta cierto punto su saber para dar lugar a lo nuevo que va a ocurrir. Y en este sentido ya es operativo.

De docta ignorantia es la obra capital de Nicolás de Cusa y en ella se tratan temas relativos a Dios y el universo. Para este filósofo, la vía privilegiada de la relación con Dios no se obtiene mediante el saber sino a partir de lo que denomina la ignorancia metódica que demarca un límite respecto del conocimiento humano. Esta vía sitúa a Dios sobre todo lo inteligible y conduce al sujeto a superarse a sí mismo. Cuando el sujeto abandona el saber, es decir, todo lo que piensa, cree arribar a un saber que es de otro orden. Coincide con el ingreso “en la sombra y la tiniebla”[7], a partir del cual es posible su acceso a una relación auténtica con Dios, y para ello es necesaria una enumeración que agote los significantes en los que se sostiene ese saber.

Esta es la línea de pensamiento de Lacan cuando escribe en un punto el saber supuesto de los significantes en el inconsciente, entre los dos tipos de saber: “el que sé y el que hay sin que yo pueda decir que sé”[8]. El sujeto supuesto saber se inscribe en la hiancia,  en tanto otro modo de escribir el saber en posición de la verdad. No obstante, “el analista, es en efecto, el sujeto supuesto saber, sujeto saber todo, salvo en lo que respecta a la verdad del analizante”[9]

Es necesario que la docta ignorancia del analista esté acompañada por un cuestionamiento del ideal. Lacan es fiel a Freud cuando afirma que el analista debe preservar en el analizante la dimensión imaginaria de su no-dominio, de su necesaria imperfección, tan necesario como la consolidación voluntaria de la ignorancia “siempre nueva para que ninguno sea un caso”[10].  

Es lo que sorprende a Freud cuando relata a propósito de Emmy: “Por algún camino doy en preguntarle porqué ha tenido dolores de estómago, y de donde provienen…Su respuesta, bastante renuente, fue que no lo sabe. Le doy plazo hasta mañana para recordarlo. Y hete aquí que me dice, con expresión de descontento, que no debo estarle preguntando siempre de donde viene esto y estotro, sino dejarla contar lo que tiene para decirme.”[11]

Con esta invitación a callar, Emmy inaugura en Freud al analista, al señalarle el camino que dejará en suspenso su deseo de saberlo todo sobre el caso. Más allá de este deseo de saber hay lugar para otro deseo, el del analista, que depone aquel saber y traspone la neutralidad cuando da lugar a lo nuevo que va a ocurrir. Freud se convierte así en anticartesiano. La claridad emerge precisamente cuando hace surgir la duda en lugar de suprimirla, en el punto en que “lo no sabido se ordena como el marco del saber”[12]. Lo correlativo del sujeto es este lugar del Otro en posición de dejarse engañar, aún cuando el analista sabe a que se reduce en el transcurso del análisis.

3 – De la ignorancia del acto

“Cuando se compromete a algo en un juego que se lleva entre dos, hay dos apuestas: vuestra razón y vuestra voluntad es la primera, vuestro conocimiento y vuestra beatitud es la segunda, que no es puesta, en absoluto, por el mismo partenaire”[13].

No hay apuesta que no implique una decisión que remita a una causa que ponga en juego lo que es del orden del azar. Esta decisión forma parte ya de la estructura, por eso el acto del analista también se haya afectado por la dimensión de la ignorancia. El acto analítico no se constituye sino en la transferencia misma ya que el analista está orientado a pesar suyo por el dispositivo. “Nunca triunfa tan bien como cuando es fallido”[14]. En ese sentido, tiene “de alguna manera, la estructura de la represión; una suerte de posición al costado”[15]. Por eso su lógica es la de una verdad que por pertenecer a lo reprimido exige la tachadura del saber. Paradójicamente, lo menos dilucidado y más elidido por el analista no deja de tener sus consecuencias. Subvierte la posición del sujeto, en el tiempo en que introduce el corte que produce el vacío, a partir del bucle que se redobla en la repetición de goce.

El objeto a, lugar de desecho, es la apuesta que decide el analista, la cual no es sino un nada de saber. Es de allí que extrae lo no sabido. Pero sabe que fue preciso interrogar lo real de su experiencia analítica que lo condujo a su propio desconocimiento. Así es cómo surge su deseo, el del analista: se sostiene en un amor por la verdad que al vaciarla de las pasiones que la engendraban la conduce del lado del matema.

Hacer contable el goce por el significante produce un sujeto distinto del que se sostiene en la identificación, en el seno mismo de la represión, pero en términos de pulsión. “Ahora bien: sucede que el objeto a puede trocar su lugar con el significante amo, puede sustituirlo en el lugar seudo rector, y desde allí funcionar como debe funcionar el analista… como representante del objeto a”[16].  Es lo que se deposita y se adquiere en el análisis, poniendo en evidencia que en la soledad del acto no hay saber que lo justifique ni tampoco otro nombre propio que pueda autorizarlo.

“He aquí lo que se supone que abre para nosotros la experiencia analítica: saber hacer algo con lo que se ha obtenido como todo lo que se tiene, esto es, el objeto a”[17].

Lo que suceda, más allá de la neutralidad de este lugar que ocupa el analista, será entonces, producto del azar.

Stella Maris Aguilera

Bs. As., 20.10.03