» Introducción al Psicoanálisis

“Más allá del principio del placer” reviste un lugar fundamental en la obra freudiana. La conceptualización de la pulsión de muerte se presenta como la ocasión para resolver las contradicciones e inconsistencias de la teoría pulsional, más específicamente del dualismo pulsional sobre el cual descansaba la teoría psicoanalítica. Contradicciones que afectan al conjunto de la teoría, en la medida en que el dualismo pulsional es solidario de la conceptualización misma del síntoma y de la transferencia, así como de la formalización de la experiencia analítica.

Ya desde sus inicios la clínica freudiana aparecía sostenida en la noción de conflicto psíquico y de un aparato psíquico organizado en instancias contrapuestas, lo que anticipaba la ubicación de la represión como “pilar teórico del psicoanálisis” y ubicaba al yo como escindido. Sin el conflicto, el síntoma perdía sentido, en tanto éste  se ubicaba como un testimonio del conflicto. Este conflicto, expresado en términos de la oposición entre el yo y una representación inconciliable de caracter sexual, sirvió de soporte para la conceptualización de la pulsión, la que no podía organizarse sino del mismo modo, es decir, en términos dualistas: pulsiones sexuales opuestas a las pulsiones de autoconservación.

La noción de apuntalamiento en primera instancia, y la de “órganos de doble función” más tarde en 1910 [1], llevarán a Freud a renombrar la segunda instancia del dualismo como “pulsiones yoicas”, asimilando entonces el dualismo pulsional con los primeros términos de la escisión psíquica: yo - representación sexual reprimida y pulsiones yoicas – pulsiones sexuales. Pero al mismo tiempo se vislumbra anticipadamente la idea de un yo arraigado en las pulsiones, un esbozo de cuerpo revestido de libido. Vale decir, con las nociones de apuntalamiento y de “órganos de doble función”, se afirma el caracter autoerótico de la pulsión al mismo tiempo que se esboza la sexualización, la libidinización del yo. En el mismo momento que se formaliza, comienza a complicarse el dualismo pulsional. Es entonces cuando se va haciendo necesario el concepto de narcisimo.

Esta necesidad teórica encuentra también, y muy especialmente, su correlato en fenómenos de la clínica. Entre ellos, destaquemos el amor, ya que excede el campo de la nosografía psicoanalítica y atañe muy particularmente a la transferencia. Es por la vía del amor que la complicación que se produce con  la libidinización del yo excede a las neurosis narcisistas, implicando a la neurosis de transferencia y, por lo tanto, al corazón mismo de la experiencia analítica.

El término mismo de “libido yoica” conjuga así los registros del autoerotismo y del narcisismo, ubicando al yo como “el reservorio de la libido genuino y originario” [2], y hace necesario desplazar el dualismo a la oposición libido yoica – libido de objeto. Es por ello que la neurosis de transferencia, antes inscripta en la oposición pulsiones sexuales - pulsiones yoicas, pasa a inscribirse ahora en esta nueva formulación del dualismo pulsional. Sin embargo, tal oposición no es consistente. El principal objeto para el yo puede ser el propio yo, tal como lo indica Freud al referirse al yo ideal.

La nueva formulación, por lo tanto, no hace sino desplazar el lugar del dualismo pulsional, pero no resuelve su inconsistencia. Inconsistencia que tiene significativas consecuencias en la clínica. El obstáculo señalado respecto de las neurosis narcisistas hace necesario reformular el dualismo pulsional en otros términos, para poder ampliar los límites de la experiencia analítica. Esto llevará, inevitablemente a revisar el lugar de la transferencia.

“Más allá del principio del placer” lo logra al postular a la pulsión de muerte como “estímulos interiores no ligados”. Es en la medida en que el principio de placer se sostenía en la ligadura, la que posibilita la investidura de las representaciones y su desplazamiento, que Freud delimita con claridad el más allá de ese principio, y el lugar de la pulsión de muerte como lo que excede a lo ligado[A1] [A1].

Sin embargo, la articulación de la pulsión de muerte con el dualismo pulsional resulta una tarea mucho más ardua.. Al postularla como “exteriorización de la inercia en la vida orgánica” [3], Freud la deja ubicada del lado de las funciones de conservación y, por lo tanto, ligadas a las pulsiones yoicas. Es así que equipara la oposición pulsiones de vida – pulsiones de muerte a la anterior oposición pulsiones sexuales – pulsiones yoicas [4].

La inesperada consecuencia de esta afirmación es que, a pesar de haber fundado la pulsión de muerte, no le es posible a Freud formular un nuevo dualismo pulsional. Se trata en realidad del mismo dualismo, nombrado de otra forma.  No oculta su “fastidio” al no poder enlazar las pulsiones libidinosas del yo con “pulsiones yoicas no libidinosas”. Propone entonces otra vía, una “segunda polaridad”. Es la oposición amor – odio, o ternura – agresión. De este modo, equipara al sadismo con la pulsión de muerte, en tanto ésta es “apartada del yo por el esfuerzo y la influencia de la libido narcisista” [5]. El fastidio continúa y se desplaza: o no hay nuevo dualismo pulsional, o si lo hay (amor – odio) éste ubica al sadismo como originario. Es así que en “Más allá...” Freud funda una serie en la que el odio, la agresión, el sadismo y la pulsión de muerte son equivalentes [6]. Y la pulsión de muerte toma el valor de “pulsión de destrucción”.

A pesar del asombro que esto podría despertar en nosotros, ubiquemos la lógica en juego. Si el referente de la experiencia analítica era para Freud la transferencia ordenada en términos de la oposición libido yoica – libido de objeto, el odio se presenta para Freud como un resto de la tendencia unificante de la libido, que apunta a hacer de dos (el yo y el objeto), uno. El odio viene a indicar el punto mismo de insuficiencia de la libido para dominar un resto no asimilable, que deviene el fundamento del odio.

Sin embargo, no es posible fundar un nuevo dualismo sobre la base del odio y el sadismo. En primer lugar, porque las tendencias destructivas no contradicen el principio de placer. Son tendencias al servicio del “egoísmo” y por lo tanto apuntan a resguardar el placer propio. Pero fundamentalmente porque el sadismo es solidario de la estructura misma de la pulsión sexual. Es el elemento correspondiente a la pulsión en tanto pulsión de apoderamiento [7], y de ahí su valor de instrumento de la adaptación, inscribiendo el placer en la dominación de los objetos.

Pero a diferencia de la pulsión de dominio, el objeto del sadismo no es cualquiera; es precisamente el sufrimiento del otro. Y como sugiere Freud en “Pulsiones y destinos de pulsión”, ¿cómo podríamos buscar el dolor del otro si no hubiera un registro del dolor para el sujeto mismo? [8]. No hay posibilidad entonces de pensar al sadismo sin postular una experiencia masoquista previa. “Podría haber también un masoquismo primario...” [9], señala Freud, anticipando el desarrollo que tomará cuerpo cuatro años más tarde, en “El problema económico del masoquismo”.

Al mismo tiempo que el camino para la formalización de un nuevo dualismo pulsional se ve dificultada, Freud enfatiza uno de los referentes que permite orientar el rumbo hacia el mismo: la relación entre el caracter regresivo de las pulsiones y la compulsión de repetición[A2] [A2].

La delimitación del nuevo dualismo pulsional requerirá de una nueva articulación: la relación de las pulsiones con la libido. Ya había anticipado Freud una hipótesis: “conjeturamos que en el interior del yo actúan pulsiones diversas de las de autoconservación libidinosas” [10]. La consideración de la libido había llevado a asignarle a las pulsiones yoicas un valor análogo al de las pulsiones sexuales, en la medida en que el análisis del yo revelaba que “también una parte de las pulsiones yoicas era de naturaleza libidinosa y ha tomado como objeto al yo propio”. De ahí que Freud proponga que “la oposición entre pulsiones yoicas y pulsiones sexuales se convirtió en la que media entre pulsiones yoicas y pulsiones de objeto, ambas de naturaleza libidinosa” [11].

Será recién en 1921, en un agregado en una nota a pie de página [12], cuando distinguirá la pulsión de muerte de la pulsión de vida. De un lado, las “pulsiones libidinosas (yoicas y de objeto)”; del otro lado, “otras que han de estatuirse en el interior del yo”, de naturaleza no libidinosa. Con esta instancia, aún no definida con precisión, recupera el resto autoerótico a nivel del propio yo de “Introducción del narcisismo”. Éste deviene el resto de un yo que se constituye reflejándose en los objetos, no participa de la transferencia de la libido y su reversibilidad, y agujerea al yo imposibilitándole a éste reconocerse en los objetos.

Serán necesarios tres años más, para que en “El problema económico del masoquismo” pueda formalizar esta instancia no libidinosa del yo como “masoquismo erógeno originario”. La  definirá como aquella parte de la pulsión de muerte que no se traspone al exterior, sobre los objetos, y que por lo tanto permanece como su residuo interior [13]. Este residuo sostendrá la escisión entre un cuerpo que se constituye traspuesto al exterior, que soporta el cuerpo del narcisismo, y otra parte que permanece en el interior, que se convierte en extraña para el cuerpo y en la que se refugia la satisfacción pulsional que no cae bajo el imperio del principio del placer.

 [1] S. Freud, “La perturbación psicógena de la visión según el psicoanálisis”,  Obras Completas,  A.E, XI, 205.

 [2] S. Freud, “Más allá del principio del placer”, O.C., A.E., XVIII, p. 50.

 [3] Idem, p. 36.

 [4] Idem, p.51-52.

 [5] Idem, p. 52.

 [6] O. Masotta, El modelo pulsional, Ed. Altazor, 1980.

 [7] S. Freud, “Tres ensayos de teoría sexual”, O.C., A.E., VII, p. 175.

 [8] S. Freud, “Pulsiones y destinos de pulsión”, O.C., A.E., XIV, p. 123-124.

 [9] S. Freud, “Más allá del principio del placer”, O.C., A.E., XVIII, p. 53.

 [10] Idem, p. 52.

 [11] Idem, p. 59, n. 27.

 [12] Idem.

 [13] S. Freud, “El problema económico del masoquismo”, O.C., A.E., XIX, p. 169-170.