» Introducción al Psicoanálisis

  Es un hecho indiscutible que los seres humanos no siempre hacemos lo que más se ajusta a nuestra conveniencia o bienestar. Podríamos excusarnos argumentando que casi nunca sabemos con certeza qué es lo que nos hará bien. Sin embargo, el problema es que una vez que hacemos algo y sus consecuencias no nos trajeron ningún tipo de ganancia aparente, o nos produjeron un sufrimiento “en exceso” lo seguimos haciendo, lo repetimos. El refrán nos recuerda que “el hombre es el único animal que tropieza dos veces con la misma piedra”. Nos cuesta ser constantes, excepto en nuestros deslices. ¿A qué se debe esta absurda tenacidad?

  Una de las repuestas más frecuentes es que, en el fondo, todos somos un poco masoquistas. En lo más profundo y recóndito de nuestro ser algo se favorecería con nuestras desgracias. Increible paradoja: ¿Cómo es posible que algo en nuestro propio ser se beneficie con nuestra propia desgracia? ¡Por supuesto, es el inconsciente que nos juega una mala pasada! En verdad, la respuesta no es tan sencilla.

  Pongamos como ejemplo un paciente que nos consulta porque no puede parar de comer. No se trata de hambre, está claro. Es más bien una extraña compulsión que lo incita a engullir alimentos, como si algo pidiera –en un silencio ensordecedor- una urgente satisfacción. “El cuerpo me lo pide” nos dice. En efecto, luego de haberse dejado llevar por el supuesto reclamo corporal, nuestro hipotético paciente siente una profunda ambivalencia: por un lado registra un cierto regocijo por realizar aquello que se veía compelido a hacer; por el otro, siente una profunda tristeza, decepción, angustia, culpa. Pero entonces, ¿Quién o qué se beneficia? Ésta es la cuestión.

  Freud sostuvo que el síntoma conlleva una satisfacción pulsional. Curiosamente, a pesar de ser es uno de los conceptos fundamentales del psicoanálisis, la pulsión siempre mantuvo un perfil oscuro, difícil de precisar. Si bien a menudo se sugiere que la pulsión no es estrictamente orgánica debido a que es “un concepto fronterizo entre lo anímico y lo somático” (Freud, 1915, p. 117), se caracterizó –al menos para Freud- por ser un estimulo constante que viene del interior del organismo, una “exigencia de trabajo que es impuesta a lo anímico” (Ibid.) desde lo corporal. Por lo tanto, es algo que el cuerpo pide. La satisfacción pulsional implica, asimismo, una “ganancia”. Tal como sostienen Laplanche y Pontalis “la teoría freudiana de la neurosis es inseparable de la idea de que la enfermedad se desencadena y se mantiene en virtud de la satisfacción que aporta al individuo” (1967, p. 44). 

  Declarada la paradoja surge la pregunta por sus razones: ¿Por qué el síntoma implicaría un beneficio para el individuo si el yo lo vive con pena y desazón? Simple, porque la satisfacción es inconsciente y por eso no es percibida por el yo como tal, es decir, como satisfacción. Pero entonces: ¿Por qué endilgarle al individuo una satisfacción que desconoce y le resulta insatisfactoria? En primer lugar, si pensamos que la pulsión es un estimulo que proviene del interior del organismo, difícilmente pueda sostenerse que no forma parte de ese individuo. Por otro lado, el ello –de donde provienen las pulsiones según la segunda tópica- forma una “unidad biológica con el yo” (Freud, 1925) y, por lo tanto, sería incoherente sostener que esta satisfacción no corresponde a esa persona. Resumiendo: Si la pulsión proviene del interior del organismo y forma una unidad biológica con el yo: ¿A quién responsabilizar moralmente de las satisfacciones y el beneficio que conlleva el síntoma si no es al individuo que consulta?

  Ahora bien, si creemos que es el analizante quien se satisface con el síntoma una intervención sensata será intentar que éste reconozca su goce en aquello de lo que se queja. Como es sabido, esto dio lugar a una clínica sostenida en la “responsabilidad subjetiva”: una alternativa matizada (pero igual de neurotizante) del “hazte cargo”. En definitiva, quien goza, quien se satisface, quien gana con el síntoma, es el paciente.

  Lacan dijo algo muy distinto. Desde su teoría, es una contradicción afirmar que es el analizante quien goza. Esta idea se encuentra presente, por ejemplo, en el Seminario 11, allí  afirmó: “[los pacientes] satisfacen a algo que sin duda va en contra de lo que podría satisfacerlos, lo satisfacen en el sentido de que cumplen con lo que ese algo exige. No se contentan con su estado, pero aun así, en ese estado de tan poco contento, se contentan. El asunto está justamente en saber qué es ese se que queda allí contentado” (Lacan, 1963-64, p. 173). En efecto, el quid de la cuestión reside en la pregunta sobre qué es aquello que se contenta en el síntoma. Como mencionamos, en general son los analizantes quienes se atribuyen un placer paradójico que se encontraría oculto en lo más intimo de su ser y del que desconocen su origen y sus razones. El asunto, como dice Lacan, es si nosotros confirmaremos está hipótesis. En otras palabras, la pregunta es si le imputaremos al yo algo que corresponde al inconsciente.

  ¿Qué es ese algo que se satisface? Para abordar esta interrogación debemos partir de la idea lacaniana de que los seres hablantes estamos radicalmente condicionados por el lenguaje. En un sentido amplio, esto quiere decir que aunque creamos que utilizamos el lenguaje como instrumento (para informarnos, comunicarnos, etc.), en verdad “el lenguaje nos emplea, y por este motivo, eso goza”. La palabra clave es, por supuesto, “eso”… El engaño reside justamente en creer que la pulsión es un estimulo que proviene originariamente del cuerpo. Sentimos que “el cuerpo nos pide algo” cuando, en realidad, se trata de un texto que exige a nuestro cuerpo, un texto que se hace cuerpo. La pulsión, entonces, “es el eco en el cuerpo del hecho de que hay un decir” (Lacan, 1975-1976, p. 18).  ¿Pero que significa qué un texto, un saber, se hace cuerpo? 

  Así como Foucault afirmó que el poder en su vertiente positiva no fuerza represivamente a los sujetos a comportarse de determinada manera, sino que hace que la gente se comporte de ese modo por sí misma; Lacan dijo que el saber no es algo que se posee, de lo cual se dispone, sino que, por sobre todo, es algo que se ejerce. En el final del Seminario 20 (el que se conoce como el seminario del goce) dijo: “La clave de lo que expuse este año concierne lo que toca al saber, y puse énfasis en que su ejercicio sólo podía representar un goce” (Lacan, 1972-73, p. 165). El goce, entonces, podría ser definido parcialmente como el ejercicio encarnado del saber inconsciente.

  Según Lacan, el descubrimiento freudiano pone en el tapete que los seres humanos podemos estar metidos hasta el cuello en un saber, pero sin saber que estamos allí. En efecto, el problema clínico con respecto al goce radica en que se ejercita un saber pensando que se ejercita otro saber, o peor aún, sin saber que se ejercita un saber; es decir, creyendo que la realización del saber es en verdad “la forma de ser de cada quien”, natural e inmodificable. De esta forma puede entenderse como la ganancia de saber implica una pérdida de goce.

  Vayamos directamente a las palabras de Lacan: “El engaño de la conciencia obedece a que ella sirve a lo que no piensa servir. Un engañado es alguien a quien algún otro explota. ¿Quién explota aquí? El psicoanálisis bien podría ser una garantía extra para la teoría de la explotación social. No se equivocan. Simplemente, el explotador aquí es menos fácil de captar, y el modo de revolución también. Se trata de un engaño que, aparentemente por lo menos, no beneficia a nadie” (Lacan, 1968-69, p. 191). Desde esta perspectiva, el goce es a pura pérdida, no hay ninguna ganancia. La cuestión reside en develar cómo los discursos disponen de los cuerpos: de sus inclinaciones, de sus sentimientos, de sus acciones. Para esto sirve un análisis, para develar como discurso y cuerpo son las dos caras de la misma moneda.

  En conclusión, podríamos afirmar que en lo que respecta al ejercicio del saber inconsciente no hay responsables. Por esta razón, no se trata en un análisis –como podría creerse- de develar y juzgar el comportamiento de padres abusivos o negligentes, ni tampoco de incitar a quien nos habla a convencerse de que su sufrimiento lo provoca él mismo. El analizante no es el autor de ese texto, es más bien su protagonista. Por lo tanto, si bien no podemos responsabilizar al analizante por la invención de determinado “argumento”, podemos develar y advertir que –citando a Agamben- “su vida se juega en la obra” (2005); y ante eso, indefectiblemente, tendrá que responder.

Referencias Bibliográficas

Agamben, G (2005): “El autor como gesto”, en Profanaciones. Buenos Aires: Adriana Hidalgo Editora, 2005.

Foucault, M. (1974-75) “Los anormales”, Curso 1974-1975. FCE, Buenos Aires, 2007.

Freud, S. (1915): “Pulsiones y destinos de pulsión”, en Obras Completas, T. XIV,  Amorrortu, Buenos Aires, 1997.

Freud, S. (1925). “La responsabilidad moral por el contenido de los sueños”. En Obras Completas T. III, Madrid: Biblioteca Nueva. Versión informática.

Lacan, J. (1963 - 1964): El seminario. Libro 11: “Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis”,  Paidós, Buenos Aires, 2006.

Lacan, J. (1968-69): El seminario. Libro 16: “De otro al otro”. Paidós, Buenos Aires, 2008.

Lacan, J. (1969-70): El seminario. Libro 17: “El reverso del psicoanálisis”,  Paidós, Buenos Aires, 2006.

Lacan, J. (1972-73): El seminario. Libro 20: “Aun”,  Paidós, Buenos Aires, 2006.

Lacan, J. (1975 - 1976): El seminario. Libro 23: “El sinthome”, Paidós, Buenos Aires, 2006.

Laplanche, J. y Pontalis, J. B. (1967): Diccionario de psicoanálisis, Paidós, Buenos Aires, 2004.