Colaboraciones

En este escrito la autora propone pensar el concepto de “Duelo” buscando una diferencia respecto a la pérdida o la posibilidad más bien, de perder ‒hacer pérdida‒ de un objeto que en el mundo exterior no ha muerto. Se pregunta: “¿Por qué el aparato psíquico se movilizaría a desinvestir el objeto aún vivo? ¿Qué particularidades tiene este tipo de duelos y qué procesos psíquicos conlleva?”…

En este artículo la autora analiza la relación entre varios conceptos de diferentes exponentes, a saber: “lo abyecto” en Kristeva, “el salirse de uno mismo”, la lucha “entre dos polos opuestos” ‒el de rechazo y de atracción‒, con “lo siniestro y lo patológico de la sugestión hipnótica” según Freud, más “lo traumático” explicado por Ferenczi. Mediante este análisis ofrece una lectura posible a los procesos sociales y humanos que afectan nuestra historia pasada y presente.

El autor reflexiona acerca de la existencia e implicancias de Mythos y Logos, aseverando que es entre ambos donde surge el “esplendor” del acto analítico ya que parece moverse en el “entre”. Su ejercicio ‒aclara‒ se desliza entre cogito e intuición, es en ese campo donde ocurre el psicoanálisis, el de las paradojas.

Teniendo en cuenta que los diversos contextos, coyunturas y épocas entablan formas de sub-jetivación que les son propias, el autor se pregunta: ¿Cuáles son las condiciones actuales so-ciales, culturales, históricas, tecnológicas, etc., que viabilizan al interlocutor y la interlocución en tanto tales? ¿Cómo se ve afectada en la actualidad la interlocución, siendo ésta un acto de sustento lógico, ético y político en un eje de simultaneidad? y por último, ¿cómo afecta a la “actividad dignificante” de los interlocutores?

Desde la perspectiva de la Terapia Relacional, el autor propone pensar en la práctica clínica los conceptos de inconsciente relacional y espacio transicional. El texto hace foco en la articulación de ambos conceptos mostrando cómo se integran en el co-trabajo entre paciente y terapeuta para potenciar la transformación psicoterapéutica.

El autor nos propone un recorrido interesante tanto como plástico, de diferentes autores para pensar desde la actualidad y desde el psicoanálisis, conceptos como: trabajo, mercado, goce, saber, verdad, inconsciente, modos de producción, produc-ción de subjetividad, discursos, amo, capital, entre otros. Con humildad nos sugiere volver a identificar y problematizar en este nuevo siglo, el aporte de pensadores que apuestan por una ética de la lectura sin derivar por ello una búsqueda del sentido.

¿Qué duelo posible encuentra un analista ante la muerte de su propio analista? En este texto, de manera honesta y profunda la autora intenta compartirnos este proceso particular, que es final de análisis pero también es reconocimiento, homenaje y amor de transferencia en este −como diría Silvia Lippi− duelo último.

El filósofo inglés John Gray, en su libro “Filosofía Felina”, ve a los gatos como los últimos antifilósofos, capaces de superar el conflicto que la humanidad tiene con la muerte, y sus muchas formas de negarlo o distraerse. En un comentario psicoanalítico-lacaniano de su lectura, ubicamos en las observaciones no una postura filosófica sino las coordenadas de un ser que se encuentra en una zona liminal entre el lenguaje y sus consecuencias sobre el serhablante, y la relación sexual propia del animal: un ser que ha conseguido por naturaleza, por y a pesar de su exposición al lenguaje, lo que a nosotros nos cuesta una vida: Ser un verdadero analista.

El texto propone pensar la intervención analítica donde se piensa un “saber supuesto” como aquel que apunta al sujeto en su singularidad, dado que los analizantes llegan con algo que desconocen y el desafío del analista es poder propiciar el encuentro con lo indecible, pero no para cristalizar una verdad, sino para empujar un movimiento.

Para el psicoanálisis, sujeto es radicalmente diferente a individuo. El autor destaca tres consideraciones que resultan trascendentes para entender esta concepción y para poder realizar una reflexión certera acerca de la serie: En primer lugar, que el lenguaje de las generaciones precedentes constituye al su-jeto en cuestión. Es decir, el sujeto no es agente de sí mismo sino fruto de una constitución dinámica que se realiza principalmente a partir del deseo, amor y cui-dados corporales, que pudieran donar estas generaciones. A la vez, que este sujeto no se caracteriza por poseer las condiciones a la que alu-den ciertas filosofías modernas ya que la autonomía, la racionalidad y la composición psíquica bajo la órbita de la conciencia no lo definen. Finalmente, que este concepto de sujeto, no se corresponde con la unidad del “ser” en tanto totalidad indivisa, que bien pudiera asociarse. Por el contrario, el su-jeto cuestionado, refleja el lugar de “falta en ser”, es el sujeto del inconsciente y por ende, una entidad escindida, sin capacidad para realizar una síntesis final.