Psicoanálisis<>Filosofía

Entre lo perecedero, que en su escrito sobre el tema Freud mencionará como lo sacrílego y lo se que da a durar, como lo sagrado, se inscribe un fenómeno argentino de los años 50. La decisión de embalsamar el cuerpo de Eva Perón. No es común que se embalsame el cuerpo de una mujer, y menos por esos tiempos y en estos lugares. Claro que Evita, nuestra bella Nefertitis pampeana, no fue una mujer común.
Cuerpo embalsamado. Cuerpo político. Cuerpo del régimen, cuerpo no obstante de mujer que llevó a una serie de escritores desde la ficción a buscar verdades allí. Encontré dos referencias de Lacan al cuerpo embalsamado que me permitieron alguna reflexión, desde el psicoanálisis, y un trabajo de Girad Wajcman sobre cuerpos plastinados que me abrió a una perspectiva diferente, la del extremo dominio de la ciencia, que puede llegar hasta lo horroroso.

La filosofía de Platón y Aristóteles fue producto del apogeo de la cultura griega.
A partir de la caída de la Polis griega, se quebró el marco de la ciudad que durante tres siglos había ofrecido al hombre el medio para su despliegue, tal ruptura produjo crisis. En Atenas, en los siglos V y IV a.C. todo ciudadano libre, era un príncipe, Demos gobernaba el imperio ateniense. A partir de Casandro y Antígono, Grecia no tiene sino un amo. El que quiera desempeñar un buen papel ha de entrar al servicio de ese amo o bien abandonando la patria, adular a los monarcas de Egipto o de Siria. “Quien aspire a emanciparse, se esfuerza por ser indiferente, «insensible» a todo cuanto proviene del exterior, no busca sino la igualdad de ánimo, una serenidad semejante a la mar tranquila, al agua calma de los puertos que ninguna corriente perturba”. Llegamos así a Epicuro, cuya sabiduría, va en busca de la felicidad del hombre y advierte lo que le pone trabas: el temor del alma (que turba la paz), y el deseo que es infinito, así liberado de los vanos deseos y del temor, el hombre es libre.
La paz del alma como bien supremo, merece cualquier sacrificio, deben evitarse de este modo todas las cargas que perjudicarían a la “ataraxia”.

En este trabajo, Melina Cothros analiza con impecable lucidez los escollos con los que se encuentra Descartes en las Meditaciones cuando intenta tematizar el cuerpo. La cosa extensa y la cosa pensante son esencialmente distintas, una no se deriva ni depende de la otra, por lo que no sería contradictorio que existiesen una sin la otra. Sin embargo, de hecho, se hallan unidas tan estrechamente que el alma no estaría en el cuerpo como “un piloto en un navío”, sino que se encontrarían “mezclados”. Y sobre esto Descartes tiene “total seguridad”. Sin embargo, la autora sostiene que el argumento poco tiene que ver con los del cogito y la existencia de Dios: se parte no de una idea clara y distinta, sino de las ideas adventicias y la “fortísima inclinación a creer que las ideas me son enviadas por las cosas corpóreas”, para llegar a algo que tampoco responde a los requisitos de claridad y distinción: la unión de lo extenso y lo pensante.

En este trabajo, la filósofa Josefina Regnasco explica que cuando la ética es arrastrada a remolque de los procesos productivos y de las innovaciones tecnológicas, su función queda reducida a introducir meras regulaciones en prácticas ya instaladas. En esta situación, el nivel fáctico asume la hegemonía sobre el plano ético, los criterios utilitaristas y pragmáticos reemplazan a los principios morales. Se confunde entonces la esfera de la ética con los aspectos meramente legales. O bien se identifica la ética con el éxito, el rendimiento económico o la eficacia, siguiendo los criterios de las leyes del mercado. La política, a su vez, deja de ser, como aspiraba Aristóteles, la culminación de la ética, para reducirse a una práctica de legitimación de paquetes de medidas en función de los intereses empresarial.

En estas condensadas y ricas "reflexiones", Jorge Yunis sitúa el lugar del psicoanálisis en nuestra contemporaneidad, época de la imagen del mundo en términos de Heidegger Afirma que los psicoanalistas permaneceríamos encerrados en las viejas estructuras si nos limitásemos, como mera consigna, a creer ser portadores del discurso que hace de reverso a aquel del capitalismo.

En esta rica conferencia Silvio Maresca realiza una introducción a La crítica de la razón práctica de Kant analizando su necesaria relación con su predecente La crítica de la razón pura. En esta última la razón pura tiene ante todo un sentido negativo ya que limita las pretensiones de la razón. Después de la Crítica de la razón pura nunca más, aunque insista, la razón podrá sostener verosímilmente que conoce, a través de un saber teórico, lo absoluto, lo incondicionado, la totalidad, lo que es en cuanto es en su totalidad. Este es el sentido negativo de la Crítica. Pero al mismo tiempo, agrega Kant, La crítica de la razón pura tiene un sentido positivo. ¿Por qué? Porque al inhibir las pretensiones abusivas de la razón en el plano teórico abre el campo práctico, permite el uso práctico de la razón. Aparece la posibilidad, vedada al conocimiento teórico, de un acceso a lo real por el camino de la prâxis, esto es, a través de lo ético y lo político.

El tiempo ha estado en cuestión y ha sido investigado desde diferentes perspectivas, lo que impide asignar un único sentido a lo que sea el Tiempo. Es intención de este trabajo articular algunos tratamientos del tiempo en filosofía con nociones psicoanalíticas del inconsciente.

La experiencia fundamental y definitoria del siglo XX fue la experiencia directa de lo Real como lo opuesto a la cotidiana realidad social: lo Real en su violencia extrema como el precio que debe pagarse por deshollejar las capas engañosas de la realidad. En este apasionante trabajo, Slavoj Zizek muestra la inserción de Hegel, Nietzsche y Lacan en tal viraje.

No faltaron quienes citaron el discurso de Aristófanes en El Banquete para ejemplificar, con aquellas dos mitades siempre anhelantes por encontrarse, el Ideal de armonía genital que Freud insinuara en sus Tres ensayos... de 1905. Sin embargo, bien pronto la clínica mostró el insalvable escollo que la libido narcisista supone para semejante optimismo amoroso. Por eso, esta vez desde la filosofía, intentaremos dar cuenta de la naturaleza siempre carente e inconmensurable del deseo humano.

En el seminario de La Angustia, la elaboración de la perversión masoquista se entrevera con el matema de la división del sujeto en el Otro, del cual surge como resto. En D’un Autre à l’autre, Lacan va a hacer desempeñar a ese resto (objeto a) la función de “más-de-gozar”. Esa nueva formalización (que no anula la anterior) no disipa, en nuestra opinión, la yuxtaposición de los niveles teórico y práctico que acabamos de señalar, aunque la abra a otras dimensiones. El término “analógico” utilizado en el seminario del 22 de enero de 1969, en un pasaje clave referido a Pascal, condensa la problemática a la que apuntamos: “El goce masoquista es un goce analógico. El sujeto adopta en él de manera analógica la posición de pérdida, de deshecho, representada por a en el más-de-gozar [...] el sujeto juega con la proporción que se sustrae, aproximándose al goce por la vía del más-de-gozar” (D’un Autre à l’autre, Paris, Seuil,134). El magnífico trabajo de Sara Vasallo gira en torno de este pasaje, para intentar responder a la pregunta de si se puede separar la elaboración del masoquismo de eso que Lacan llama en el mismo seminario “la lógica con la que se debatió Pascal sin saberlo”