Psicoanálisis<>Filosofía

La defensa es epicúrea ya que quiere la reducción del estímulo, la calma hedonista, la salud conservada y ella es movilizada por una cantidad, proveniente de la vida sexual, que amenaza por su exceso disolver la ley de la constancia. El síntoma como exigencia de la pulsión (Zwang) derrota a la defensa, indicando que la carga no puede ser debilitada por el placer negativo. Vuelve imposible a la ataraxia, subvierte el ideal de salud.

Los sujetos al desplegar sus pulsiones las hacen más independientes del superyo y más se satisfacen, una vez consumido el goce mortífero tienen la oportunidad de volverse más activos sobre el mundo. Me interesa destacar lo de independiente del superyo y lo activo por lo que desarrollaré más adelante.

Como la del psicoanalista francés Jacques Lacan, la vida de Emmanuel Lévinas recorre el pasado siglo XX. Nacido en Kovno (Lituania), muere en París. La Revolución rusa lo encontró en Ucrania. Su tarea filosófica comenzó en Alemania junto al último Husserl y al primer Heidegger. Más tarde, eligió un país, Francia, pero sobre todo, lo que eligió en él fue una lengua.

Fue una sugerencia de Nietzsche en Aurora (§ 68) la que me impulsó a explorar una cuestión algo alejada de las que suelo frecuentar. Se trata del conflicto de Pablo de Tarso con la ley judía, cargado de impresionantes consecuencias, pues parece anidar en el núcleo originario del cristianismo.
No viene al caso entonces referirse al concepto griego o romano de ley, tan diferentes entre sí como ambos respecto al judío, aunque sí dejar sentado que cuando hablamos de ley, conviene aclarar desde el principio que no existe una aprehensión común ni, por ende, univocidad alguna.

A partir de la década pasada el postmodernismo ha capturado a tal grado la atención de una generación de artistas, intelectuales y de autores, que el término se ha incluido también en la sobria literatura psicoanalítica; el último lugar en el que uno esperaría encontrarlo.

Liberal: Término que al ser definido como aquellos que acuerdan en que los actos de crueldad es lo peor que se puede hacer , oculta y a la vez muestra una clave de su teorización: su defensa del liberalismo económico en y de los EEUU en nombre de las corrientes progresistas del medio intelectual.

Freud escribe El malestar en la cultura cuando el matrimonio entre el capitalismo y el protestantismo, descriptos más tarde por M. Weber, vectorizan la acumulación, sacrificio mediante. Es necesario renunciar a la satisfacción directa de la pulsión para acumular capital. La represión adquiere allí un estatuto fundamental. Reprimir para acumular va en el mismo sentido de la ética protestante y el desarrollo del capitalismo. Es allí que la invención del Psicoanálisis por S. Freud, ofrece al que padece, ya sea de su cuerpo o de su pensamiento, ir en sentido contrario.

Freud propone una topología de borde para dar cuenta del superyó como instancia, como agencia fronteriza situada en el límite preciso entre ello y mundo exterior, entre padre y pulsión, entre deseo y goce.

Después de los horrores del nazismo, que aún siguen concerniéndonos, después de nuestros muertos sin sepultura, y en el mundo en el que vivimos, lleno de graves interrogantes, ¿cómo esta prohibición no adquiriría una vigencia más intensa cada vez, y cada vez más acuciante?. En el otro extremo, hoy, se habla demasiado de ética. El discurso avanza en su nombre en dirección a desmentidas o renegaciones cada vez más poderosas

En el campo de las concepciones éticas puede hacerse una distinción muy general entre éticas de la virtud y éticas de la regla; distinción que, en suma, depende del aspecto destacado en cada caso. Mientras las primeras atienden al cultivo y desarrollo del carácter, y al hecho de que el sujeto actúa de manera moralmente correcta porque su carácter está habituado a obrar de acuerdo a los dictados de la razón; las éticas de la regla, en cambio, sitúan el acento en que un agente moral hace lo correcto en circunstancias particulares, cuando se atiene a un principio cuya validez universal garantiza que el obrar sea moralmente correcto. Aristóteles y Kant pueden considerarse, respectivamente, como los dos grandes exponentes de estas dos concepciones antinómicas.