Colaboraciones

El autor nos presenta utilizando el circo como metáfora, una nueva forma de habitar el mundo. Destaca ese espacio para que el cuerpo pueda danzar y transmitir este más allá de la gravedad y lo visible: la conquista de la inmaterialidad del cuerpo. Ahí confluyen lalangue, el discurso, lo que toca un cuerpo, lo que se anuda, lo que sorprende, lo que conmueve, lo que goza, lo real, lo que falta, el deseo y su efecto: el “efecto sujeto”, un suceso quizás incalculado, pero magnífico y sorprendente.

Cuando alguien escribe o lee, nunca lo hace en completa soledad y es aquí que el autor nos recuerda lo fundante de habernos constituido en el campo del Otro, la palabra se funda en su existencia. Tomando el ejemplo lacaniano de “La botella de Klein”, Damián medita acerca de la topología, del sujeto del inconsciente, de su constitución y el resto, objeto “a”. Reflexiona: hablamos y somos hablados, pero saber que cuando uno habla de otro, en un punto, está hablando sólo en su isla, da inicio a toda ficción, toda acción poética, toda posibilidad de transformación.

Tomando el texto que Sigmund Freud publicó en 1905 “El chiste y su relación con lo inconsciente”, el autor analiza el despliegue de lo inconsciente en la actual coyuntura. Analiza la política libidinal en los discursos circulantes y sus efectos: el “outsider” político, el “elemento-candidato”, y de manera más valiente y creativa, el humor.

Esté hermoso texto nos permite pensar la implicancia del lenguaje en la instancia de subjetivación infantil. El autor propone que el lenguaje de generaciones precedentes, es al mismo tiempo la patria y la infancia, y es fundante. ¿Qué particularidades posee esta estructura resultante? Como sabemos, Sigmund Freud señala que toda neurosis de adultos se remite inexorablemente a la neurosis infantil, entonces, ¿cómo pensarla como un organizador del desarrollo? ¿Cómo pensar la intervención desde nuestra praxis? Es ahí donde la especificidad psicoanalítica se sostiene: antes que en la modificación de un presente para disfrutar de otro modo del futuro, se enfoca en la relectura de un pasado que genera efectos en el presente y condiciona el futuro.

A partir de un seguimiento a la letra del concepto de “el inconsciente estructurado como un lenguaje”, la autora analiza la noción de Banda de Moëbius, como intervalo, hiancia, y al sujeto como efecto, para arribar a lo que denomina: la valorización del agujero. Y se pregunta: ¿Cómo pensarlo en la actualidad a la luz del discurso capitalista? ¿Cómo interviene el analista? ¿Cómo revertir un discurso que atiborra y asfixia con una papilla de signos inequívocos? Obviamente la primera respuesta es: ofreciéndose a la transferencia como objeto causa, para que pueda operarse una transformación moëbiana.

Desde Colombia, el autor nos relata una experiencia personal sucedida en el año 2009, cargada de emoción, admiración. Un profundo homenaje que ofrece a grandes rasgos, la semblanza de un Allouch en relación al saber, a la transmisión, a su obra, a sus convicciones, a lo sacralizado… y a Lacan.

El autor analiza la generación de objetos como uno de los rasgos principales de este capitalismo. Tomando a Freud y Marx piensa a estos objetos fundamentalmente como objetos de intercambio, de consumo y de desecho sugiere interrogantes. ¿Qué tipo de subjetividad aparece como resultante? ¿Qué tipo de discursos operan sobre esta? ¿Qué función fundamental sostiene el psicoanálisis frente a los objetos de desecho? y por último de cara a la clínica. ¿Qué lugar hay para un sujeto en su análisis que le permitirá devenir analista?

Hermoso y profundo texto que propone reflexionar acerca del lugar para el sujeto, y para el analista frente a la muerte y el dolor en nuestra ética psicoanalítica. Estamos a favor del tiempo de la vida ‒reconoce‒ finito, como tal, pero posible. Y la muerte como realidad existe, el dolor y la incapacidad pueden ser inconcebibles e intolerables, física y psíquicamente, son el desgarramiento de la unidad narcisista y de la materia, a pesar de esto nos aconseja no retroceder, ya que la apuesta es encarar este camino porque es la única manera de aceptar la muerte: la creación, la recreación, una cierta alegría del mundo.

En una interesante reflexión, el autor nos propone pensar que si ya la inteligencia del ser hablante es artificial, y se genera bajo procesos concientes e inconscientes, ¿qué haría a la IA diferente? Lo artificial ‒nos recuerda‒ ya viene del arte, de lo artesanal, y no de lo maquinal industrial. En este sentido, plantea una cuarta herida narcisista, una cuarta revolución industrial. ¿El hombre crea algo capaz de reemplazarlo?

¿Qué pasaría si el mismísimo padre del psicoanálisis, se nos presentase desde una realidad alternativa para proponer interrogantes sobre la denominada inteligencia artificial? Nuestro autor lo traduce, y propone estas posibilidades: ¿Qué quiere decir inteligencia? ¿A qué corresponde la adjetivación artificial? ¿Qué diferencia a la inteligencia humana, de la artificial, cuál es su especificidad?