Introducción al Psicoanálisis

A partir de estar trabajando el tema del Fantasma en el Seminario de Escuela junto con algunos compañeros de la Efla me encontré con una referencia que diera Lacan en unas Jornadas sobre el fantasma desarrolladas en el ´62, unos años antes del Seminario de la Lógica. En esa exposición contemporánea al seminario X “La Angustia” Lacan sitúa tres cuadros de René Magritte. Esta intervención que Lacan produce me permitió retomar la propuesta del Fantasma y su atravesamiento en el análisis ya desplegada en el Seminario de los Conceptos fundamentales del psicoanálisis pero articulándola al término Mentalidad, que a través del nudo, y del nudo Borromeo en particular, nos permite una idea de una representación para lo mental. Es a partir del nudo que Lacan plantea el Sinthome, con lo cual entre Lógica del fantasma y lo desarrollado con el nudo hay una distancia que no implica ruptura, sino en todo caso, una extensión.

¿Qué significará ese “más” cuando une a dos bajo la bandera del amor? ¿Qué características tiene ese “más” que reúne a dos sujetos a quererse? Vamos a pensar a ese “más” como un elemento lógico bajo la mira de las operaciones de constitución del sujeto que propone Lacan: la alienación y la separación. El “más” puede funcionar como un “vel” alienante o puede operar como una intersección entre los dos elementos… Para el psicoanálisis, el amor, lejos de completar al sujeto, lo enfrenta con su falta y lo mueve a hacer algo con ella.

El problema de la verdad es sin duda una cuestión crucial para el psicoanálisis. Lacan la aborda insistentemente a lo largo de sus seminarios y escritos desde muy diversas perspectivas hasta darle uno de los lugares que conforman el discurso como lazo social. En su práctica, el psicoanalista la recoge bajo la forma de una queja, confirmando así que nunca puede decirse toda; en otras palabras, que está marcada por la división subjetiva.

La apuesta es articular algunas puntuaciones respecto al cuerpo para el psicoanálisis, en el tiempo particular donde la pubertad golpea, anunciando un punto crucial y nueva encrucijada para el sujeto respecto a su estructuración. ¿Qué operaciones son necesarias para que un sujeto cuente con un cuerpo?, ¿Cómo constatar esas operaciones? Y a partir de allí: ¿Cómo pensar la función de un analista en esa encrucijada particular que provoca la pubertad y causa ese adolecer del cuerpo? Propongo estos interrogantes para ponerlos a trabajar con la novela “Diario de un cuerpo” para avanzar en una trama que pivotea entre escritura y estructura.

Este trabajo se trata de la repetición y la transferencia, y aquello del acto que permite orientarnos mejor en cuanto al valor que la repetición toma en la cura.

Resulta necesario, diferenciar lo que es la presentación de lo que llamamos estructura, y ahí, se introduce esta dimensión en la que amerita detenernos, la cuestión de la escucha, en cuanto pensamos que la operación de lectura escribe un texto diferente… La idea de estructura, como cualquier otra idea, es necesario que se piense como supuesta, pero lejos de dejarla de lado, será retomada en la dimensión del decir, es decir, por las consecuencias de su enunciación.

El presente trabajo es el resultado de diferentes entrevistas clínicas sobre un caso de abuso sexual a un niño por vía materna. La tragedia de éste pequeño desde su embarazo, corrompido su cuerpo, sin poder pronunciar la palabra “papá” por interdicción de la madre hasta la violación de su inocencia, la llamaré por su dolor “El velo negro”.

Gloria Dubner -Astrofísica. Directora del Instituto Argentino de Astronomía y Física del Espacio- se mete con algo que no estaba en mis cálculos. Algo sobre lo que la Ciencia no halla una explicación… El asunto hubiera hecho derramar lágrimas negras (de felicidad) a Lovecraft, a Nick Cave, a Klaus Kinski, a Francis Bacon. Es que ante una pregunta, nuestra astrofísica oriunda de Chajarí empieza a hablar de la energía oscura... Valga este párrafo para despertar en los lectores la curiosidad que demostraban los Maestros para nutrirse de los campos más diversos de la cultura y de las ciencias.

Jacques Lacan dice en su seminario RSI que ha hecho el nudo para dar razones de su práctica analítica y explicita: “No hay consistencia que no se soporte del nudo. Es en eso que por el nudo, se impone la idea misma de Real: lo Real está caracterizado por anudarse, aunque ese nudo hay que hacerlo” Subrayo este “hay que hacerlo” y me pregunto: ¿cómo se hace ese nudo? ¿Cómo se funda éste Real? Lacan comienza su seminario RSI diciendo que éste año se propone hablar a su auditorio de lo Real como lo estrictamente impensable. ¿Por qué plantea esto? ¿Qué quiere decir que lo real es lo estrictamente impensable? Este es el punto del que parte –haciendo un agujero- y nos recuerda que ha estado trabajando desde los orígenes, a lo largo de su enseñanza, estos tres términos: Real, Simbólico e Imaginario. Lo que Freud nos aporta es que “hay una urvergránt, (...), un inconsciente irreductible (…) que introduce como tal la categoría de lo imposible”. En sus formulaciones sugiere un agujero, agujero que no hay medio de saber. Lacan sigue éste agujero a la huella y se encuentra con el nudo borromeo. La ex-sistencia de lo Urverdrang, afirmado por el análisis, da cuenta de que hay una represión primera e irreductible. “La dificultad de la introducción de lo mental en la topología da bien la idea de que ahí hay algo que aprender de ésta topología para lo que es de nuestro reprimido, que presenta la dificultad misma de cogitar sobre el nudo borromeo.” Nuestro reprimido, ¿cómo se origina? ¿Por qué es lo reprimido lo que origina la dificultad misma de cogitar sobre el nudo? ¿Qué papel cumple aquí la forclusión? Preguntas que intentaré responder por medio de éste escrito en el cual voy a hacer un recorrido por la letra del seminario de Lacan, intentando pesquisar allí elementos que den cuenta de ello en la medida de lo posible advertida de que no todo puede ser dicho, es decir articulado en la palabra.

¨Que el niño no pueda articular una demanda al Otro no significa que no se pronuncie¨. Jean Claude Maleval. En este escrito queremos transmitir sobre nuestra práctica psicoanalítica tomando dos líneas de trabajo en el análisis de un niño de 4 años que está desalojado de la palabra, del cuerpo y del lazo social y los efectos clínicos de la invención de un dispositivo entre- dos analistas. Cuando decimos líneas, lo leemos en el sentido que transmite Deleuze, en su texto ¿Què es un dispositivo? ¨ En primer lugar es una especie de ovillo o madeja, un conjunto multilineal…Desenmarañar las líneas de un dispositivo, es en cada caso levantar un mapa, cartografiar, recorrer tierras desconocidas, y eso es lo que Foucault llama, el trabajo en el terreno¨. Esta experiencia nos interroga, también nos permite la invención y la escritura para poder historizar a partir de alojarlo y presuponer un sujeto a advenir. Podemos leerlo cuando se pone en juego la transferencia y la escucha en la clínica del autismo y la construcción de mundo que funda la posibilidad de hacer espacio en el lenguaje a través del juego. La casa representa una construcción de un lugar para vivir, la fundación de un espacio habitable que permita abrir la puerta para salir a jugar.